极高明而道中庸
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有三棵树，一高大而挺拨者；一矮小而奇陋者；一不高不矮不丽不陋者。忽一日，那棵高大而挺拨者不见了，随之矮小而奇陋者亦不见了，惟剩那株不高不矮不丽不陋者，生动地活在那里。有人问主人缘故。主人说：“高大而挺拨者砍了可作栋梁之用；矮小而奇陋者不甚雅观，又无所作为，存之何用？至于那棵不高不矮不丽不陋者，派不上什么大用场，看起来又不怎么碍眼，与其砍掉不如留着。”
木秀于林，风必摧之；木陋损视，刀必砟之。太好，不好；太差，也不好。不好不坏，才好！求学时代总被这个问题困扰不休。心里极想拨尖，欲做一位品德兼优的学生，似乎很难，难在于曲高和寡，高了寡了便寂寞；如果做了差生，那个味道也不佳，总有份抬不起头来的感觉，不被人重视的冷寂比曲高和寡之寂寞还难受。那么，就做一个中等的学生吧，成绩保持在合格的位置上，不是优秀，也不是不合格，而是取两头之中端。果然，此举可谓明智，其结果是如鱼在水，悠游自得，褒不及身，贬不及身，何其逍遥也哉！那时不知道那份自得道遥称什么，只知道感觉好，好得很。
后来方知那叫“中庸”什么是中庸？按照朱熹老先生的话就是：不偏不倚、无过不及的平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。其实，我上面说的“不好不坏”还不是绝对意义上的“中庸”中庸是一种极高极高的境界，哪里是我等凡俗之人一举而做得了的？无非是不得已而作个比方罢了。正像老子说的：道可道，非常道。一说便会言不尽意。孔子说：中庸是达到最高的境界了，百姓已很久做不到中庸之道了。为什么原因呢？孔老夫子说：聪明的人做过了头，愚笨的人又赶不上(智者过之，愚者不及也)。中庸之道非常人所能为，亦只有圣人才能做到，像舜就是行中庸之道的。孔子的学生当中，颜回算是做到“中庸”境界最好的，可惜天不假其寿，他年纪轻轻就死了。所以孔先生哭得很是伤心：啊！天要我的命啊，天要我的命啊！犹如农人，最好的那亩谷子被蝗虫吃掉了，那不是要他的命么！渔人最好的那艘船被洪水卷走了，那不是要他的命了么！颜回真是不该走得这么早啊！
常人总以为好是没有尽头的，好了更好，不是好事么？非也，万事一旦好过丁头，必会走向它的反面，所谓物极必反是也。有一件真实的事情：一妇人有子女五个，惟小儿子最为孝顺。娘病了，亲自为她求医问药；娘饿了，必将自己的一份留给娘吃；娘冷了，就将自己身上的衣裳脱下来给娘穿。总之，娘有什么困难，他就不顾一切地帮她。另外，他想：四个兄弟姊妹家里都不富裕，他多帮帮娘，也就是减轻了兄弟姊妹的负担。按理说，他做得好啊，既照顾了母亲，又减轻了兄弟姊妹的负担，人皆称道才对啊！
而事实是：这位孝子遭到了空前的冷落和寂寞，何也？他这么一孝，其他的几位子女就不高兴了：哼！就你孝！你好！我们都不孝！头功都给你抢去了，好像母亲是你一个人似的，什么都揽着干，那闲着我们干什么？你要孝，我们也想孝啊，可是没有机会，机会都给你抢去了！真是站着说话不嫌腰疼，平日里，他们哪里会想到要去孝顺母亲呢，母亲病着的时候，他们的影子都不见了。瞧！这位孝子明明孝顺得好，却反被讥为“抢功劳”看来，要做好事也难，难就难在过了头。过了头，好事变坏事，开心事倒惹得一肚皮的气来了。如若这位孝子采取“中庸”之道，依然是孝顺母亲的，但可采用一种极中和的方法，不要一味地顾自己孝顺，要顾及兄弟姊妹的情绪；让他们觉得他们也都是孝子，无非是忙于谋生，没时间没精力没财力照顾母亲，让他这个弟弟代为照管。一人孝顺，大家分享孝名，这样才好啊！你怎么自说自话自己一人做孝子呢？不当不当。可见得要行“中庸”之道是何其之难！平常之人，哪能做得到呢？恐怕连想都没想过。
这么多年下来，圣贤均重“中庸”并为此奋斗终生，却无福消受通行“中庸”大道后的美好景象。直到现在，我们都看不到将“中庸”实施得很好的人，真是遗憾！
夜读冯友兰先生著作，内有他的座右铭一文，他将一副对联作为自己的座右铭：阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。上联说的是他学术活动的方向；下联说的是他所希望达到的精神境界。其中“极高明而道中庸”句源自于子思的中庸一书。古今哲儒均以“中庸”境界为自己追求的最高目标，可以想见“中庸”境界之难求了。
前几年，碰到一位研究易学的老先生，他问我：事物是一分为几的？我毫不犹豫地答道：一分为二。他说：错了！事物都是一分为三的。我们这一代人所受的哲学教育是唯物主义，主张事物均是一分为二的，从未听说过一分为三的说法。老先生取出一根尺子，一半涂了白色，另一半涂了黑色。他问我：这根尺子是一分为几的？我说一分为二，一半为白，一半为黑。他说：错也！一半为白，一半为黑，那中间黑白交接处算什么？我一时语塞，竟不知作何对答。现今想起来真是惭愧：我对黑白交接之处是忽略得太久太久了。只晓得一头是白，一头是黑，从没想过，两色交接处才是我所要真正值得仔细想想的问题。故我平时看病，爱找中医师，中医讲究“中庸”之道，中药能“致中和”一朝致了中和“天地位焉，万物育焉”(中庸)，何况人身上的病呢。
现今人心浮躁，凡事总犹过之，惟恐不及，岂会将“中庸”一道顾及？长河落日，中庸如风，纵然有无以数计的哲人追求美丽的“中庸”境界，又怎敌世风俗雨的侵袭与浇覆？中庸，我纵然梦你千百回，又如何能挽住我一串一串的叹息与想念！
而想念如风，清梦如风，在如风的“中庸”里，我只能举起手来：招魂！招魂！
有三棵树，一高大而挺拨者；一矮小而奇陋者；一不高不矮不丽不陋者。忽一日，那棵高大而挺拨者不见了，随之矮小而奇陋者亦不见了，惟剩那株不高不矮不丽不陋者，生动地活在那里。有人问主人缘故。主人说：“高大而挺拨者砍了可作栋梁之用；矮小而奇陋者不甚雅观，又无所作为，存之何用？至于那棵不高不矮不丽不陋者，派不上什么大用场，看起来又不怎么碍眼，与其砍掉不如留着。”
木秀于林，风必摧之；木陋损视，刀必砟之。太好，不好；太差，也不好。不好不坏，才好！求学时代总被这个问题困扰不休。心里极想拨尖，欲做一位品德兼优的学生，似乎很难，难在于曲高和寡，高了寡了便寂寞；如果做了差生，那个味道也不佳，总有份抬不起头来的感觉，不被人重视的冷寂比曲高和寡之寂寞还难受。那么，就做一个中等的学生吧，成绩保持在合格的位置上，不是优秀，也不是不合格，而是取两头之中端。果然，此举可谓明智，其结果是如鱼在水，悠游自得，褒不及身，贬不及身，何其逍遥也哉！那时不知道那份自得道遥称什么，只知道感觉好，好得很。
后来方知那叫“中庸”什么是中庸？按照朱熹老先生的话就是：不偏不倚、无过不及的平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。其实，我上面说的“不好不坏”还不是绝对意义上的“中庸”中庸是一种极高极高的境界，哪里是我等凡俗之人一举而做得了的？无非是不得已而作个比方罢了。正像老子说的：道可道，非常道。一说便会言不尽意。孔子说：中庸是达到最高的境界了，百姓已很久做不到中庸之道了。为什么原因呢？孔老夫子说：聪明的人做过了头，愚笨的人又赶不上(智者过之，愚者不及也)。中庸之道非常人所能为，亦只有圣人才能做到，像舜就是行中庸之道的。孔子的学生当中，颜回算是做到“中庸”境界最好的，可惜天不假其寿，他年纪轻轻就死了。所以孔先生哭得很是伤心：啊！天要我的命啊，天要我的命啊！犹如农人，最好的那亩谷子被蝗虫吃掉了，那不是要他的命么！渔人最好的那艘船被洪水卷走了，那不是要他的命了么！颜回真是不该走得这么早啊！
常人总以为好是没有尽头的，好了更好，不是好事么？非也，万事一旦好过丁头，必会走向它的反面，所谓物极必反是也。有一件真实的事情：一妇人有子女五个，惟小儿子最为孝顺。娘病了，亲自为她求医问药；娘饿了，必将自己的一份留给娘吃；娘冷了，就将自己身上的衣裳脱下来给娘穿。总之，娘有什么困难，他就不顾一切地帮她。另外，他想：四个兄弟姊妹家里都不富裕，他多帮帮娘，也就是减轻了兄弟姊妹的负担。按理说，他做得好啊，既照顾了母亲，又减轻了兄弟姊妹的负担，人皆称道才对啊！
而事实是：这位孝子遭到了空前的冷落和寂寞，何也？他这么一孝，其他的几位子女就不高兴了：哼！就你孝！你好！我们都不孝！头功都给你抢去了，好像母亲是你一个人似的，什么都揽着干，那闲着我们干什么？你要孝，我们也想孝啊，可是没有机会，机会都给你抢去了！真是站着说话不嫌腰疼，平日里，他们哪里会想到要去孝顺母亲呢，母亲病着的时候，他们的影子都不见了。瞧！这位孝子明明孝顺得好，却反被讥为“抢功劳”看来，要做好事也难，难就难在过了头。过了头，好事变坏事，开心事倒惹得一肚皮的气来了。如若这位孝子采取“中庸”之道，依然是孝顺母亲的，但可采用一种极中和的方法，不要一味地顾自己孝顺，要顾及兄弟姊妹的情绪；让他们觉得他们也都是孝子，无非是忙于谋生，没时间没精力没财力照顾母亲，让他这个弟弟代为照管。一人孝顺，大家分享孝名，这样才好啊！你怎么自说自话自己一人做孝子呢？不当不当。可见得要行“中庸”之道是何其之难！平常之人，哪能做得到呢？恐怕连想都没想过。
这么多年下来，圣贤均重“中庸”并为此奋斗终生，却无福消受通行“中庸”大道后的美好景象。直到现在，我们都看不到将“中庸”实施得很好的人，真是遗憾！
夜读冯友兰先生著作，内有他的座右铭一文，他将一副对联作为自己的座右铭：阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。上联说的是他学术活动的方向；下联说的是他所希望达到的精神境界。其中“极高明而道中庸”句源自于子思的中庸一书。古今哲儒均以“中庸”境界为自己追求的最高目标，可以想见“中庸”境界之难求了。
前几年，碰到一位研究易学的老先生，他问我：事物是一分为几的？我毫不犹豫地答道：一分为二。他说：错了！事物都是一分为三的。我们这一代人所受的哲学教育是唯物主义，主张事物均是一分为二的，从未听说过一分为三的说法。老先生取出一根尺子，一半涂了白色，另一半涂了黑色。他问我：这根尺子是一分为几的？我说一分为二，一半为白，一半为黑。他说：错也！一半为白，一半为黑，那中间黑白交接处算什么？我一时语塞，竟不知作何对答。现今想起来真是惭愧：我对黑白交接之处是忽略得太久太久了。只晓得一头是白，一头是黑，从没想过，两色交接处才是我所要真正值得仔细想想的问题。故我平时看病，爱找中医师，中医讲究“中庸”之道，中药能“致中和”一朝致了中和“天地位焉，万物育焉”(中庸)，何况人身上的病呢。
现今人心浮躁，凡事总犹过之，惟恐不及，岂会将“中庸”一道顾及？长河落日，中庸如风，纵然有无以数计的哲人追求美丽的“中庸”境界，又怎敌世风俗雨的侵袭与浇覆？中庸，我纵然梦你千百回，又如何能挽住我一串一串的叹息与想念！
而想念如风，清梦如风，在如风的“中庸”里，我只能举起手来：招魂！招魂！