无事么喝茶去
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我每一说起茶，朋友们便都发笑。
我是个随缘之人，凡事讲究一个“缘”字。缘生则动，缘尽则止。但我与茶似乎向来无缘。不是我不爱喝茶，而是茶一入肚，腹中难受异常。次数一多，我就知道，我与茶是相冲相克的，于是就不再碰茶。一直来喜欢喝咖啡的原因，亦多半是因了与茶之不合脾胃有关。我这非常传统的中国之胃，却莫名其妙地就喜欢上了洋咖啡。初始之时，很是让朋友们不解了一回，后来，他们也就习惯了。故而每当我谈起“茶”字，他们就发笑，好象我生来就是一个不配谈“茶”的命！其实，我也害怕谈茶说茶，尤其是当“茶”穿上了许多文化的衣裳之后，我就更加害怕了。但凡世上之物，一旦披上了“文化”的外衣之后，看上去美则美矣，然却无法亲热地向它靠近。有一次，我在一个名茶之乡观看茶道表演，看着那些五花八门的茶道功夫，我对“茶”这个平常之物渐渐地产生了敬畏之心，所以等到司仪小姐把她们精心泡制的茶端到我手里的时候，我是无论如何也不敢喝下去了，我将喝下去的岂只是一杯茶，简直就是茶文化呀！一整套茶文化喝到我的肚子里太可惜了。我把茶杯放在桌子上，仔细地看着，左看右看，前看后看，茶，仍是一杯普通的茶，那份浓浓的“茶文化”随着热气慢慢地散逸而去直至最后消失。旁边的朋友们都很有文化地喝着“茶文化”我就暗暗地惭愧起来，觉得自己太没有文化了，眼睁睁地看着“茶文化”随着热气跑掉了。
就禁不住想起多年前的一次喝茶经历来：那一次，我在李白笔下的天姥山对面的沃洲湖边避暑，乡野之中多茶树，云雾时常绕而缭之，茶叶清脆欲滴。夏茶嫩绿，我们亲自上山采摘了一大篮，取一把放于滚水之中泛上一泛，去其涩味，迅即捞起置于透明的茶杯之中，冲上开水，此时，杯中之茶叶如花，一朵一朵盛开在杯内，作着升降之状，痛而无伤，仍然从容浮沉，凑到杯沿去嗅一嗅，奇香扑鼻，沁人心脾，喝一口，原汁原味，自然真切。方知道，茶之为茶，没有文化似更有味道。老子说：道可道，非常道。他又说：道法自然。不知道我们常常听到的“茶道”之“道”字，是否指的就是“道法自然”的“道”？如果是，茶道之“道”经过了这么多人为的工序之后，早无自然可言，何“道”法之？如若不是，那么“茶道”一词就枉用了一个“道”字。当初看陆羽的茶经，本想学点茶事知识，一看到里面光是适用于烹茶、品饮的茶具就有二十四器，且一器有一器的不同。每饮之，二十四器必备。想想看，喝一杯茶，居然要弄得如此复杂，如若没有一副闲适悠雅的好心情，恐怕是不能为之的。如我等浮躁者，更该远离茶道才是，否则，一套茶道完毕，早已难耐得背过气去，非但清不了心明不了目，反而高了血压乱了心脏。
同是茶，儒家饮之，就饮出文化来了；道家饮之，亦饮出文化来了。惟独佛家饮之，似乎离文化远了。佛家把茶推到了民间，使茶成为大众的解渴之物，还茶于平常，还茶于普通。尤其是佛教的禅宗，更与茶如影随形，故向来有“茶禅一味”之说。禅宗讲究“明心见性”、“即心即物”悟禅一道，有如人之饮茶，冷暖自知，味道自识。最爱听僧家的一句话：无事么？喝茶去！何等自然亲切！既然“菩提本无树，明镜亦非台”无树，就不必去浇灌培植了；没有了明镜台，也就毋须时时去擦拭了。没事做，不就闲下来了吗？闲着是吧？好，喝茶去！
在“茶文化”一词满天飞的时候，我有一种杞人之想：茶一旦成了文化，离道就更远了！“茶道”之说岂非虚枉？也许“茶道”的“道”并非“道法自然”之道，它只是一种功夫一个过程？如是这样，我便没有道理可讲了，真是“道可道，非此道”了。
我得赶紧打住，否则，在这里没完没了地纠缠一个“道”字，要是被禅家看见，定会对我猛然一喝：无事么？喝茶去！老天，我那只没有文化的胃，如何消受得了又是“文化”又是“道”的茶呢！趋早溜吧！
我每一说起茶，朋友们便都发笑。
我是个随缘之人，凡事讲究一个“缘”字。缘生则动，缘尽则止。但我与茶似乎向来无缘。不是我不爱喝茶，而是茶一入肚，腹中难受异常。次数一多，我就知道，我与茶是相冲相克的，于是就不再碰茶。一直来喜欢喝咖啡的原因，亦多半是因了与茶之不合脾胃有关。我这非常传统的中国之胃，却莫名其妙地就喜欢上了洋咖啡。初始之时，很是让朋友们不解了一回，后来，他们也就习惯了。故而每当我谈起“茶”字，他们就发笑，好象我生来就是一个不配谈“茶”的命！其实，我也害怕谈茶说茶，尤其是当“茶”穿上了许多文化的衣裳之后，我就更加害怕了。但凡世上之物，一旦披上了“文化”的外衣之后，看上去美则美矣，然却无法亲热地向它靠近。有一次，我在一个名茶之乡观看茶道表演，看着那些五花八门的茶道功夫，我对“茶”这个平常之物渐渐地产生了敬畏之心，所以等到司仪小姐把她们精心泡制的茶端到我手里的时候，我是无论如何也不敢喝下去了，我将喝下去的岂只是一杯茶，简直就是茶文化呀！一整套茶文化喝到我的肚子里太可惜了。我把茶杯放在桌子上，仔细地看着，左看右看，前看后看，茶，仍是一杯普通的茶，那份浓浓的“茶文化”随着热气慢慢地散逸而去直至最后消失。旁边的朋友们都很有文化地喝着“茶文化”我就暗暗地惭愧起来，觉得自己太没有文化了，眼睁睁地看着“茶文化”随着热气跑掉了。
就禁不住想起多年前的一次喝茶经历来：那一次，我在李白笔下的天姥山对面的沃洲湖边避暑，乡野之中多茶树，云雾时常绕而缭之，茶叶清脆欲滴。夏茶嫩绿，我们亲自上山采摘了一大篮，取一把放于滚水之中泛上一泛，去其涩味，迅即捞起置于透明的茶杯之中，冲上开水，此时，杯中之茶叶如花，一朵一朵盛开在杯内，作着升降之状，痛而无伤，仍然从容浮沉，凑到杯沿去嗅一嗅，奇香扑鼻，沁人心脾，喝一口，原汁原味，自然真切。方知道，茶之为茶，没有文化似更有味道。老子说：道可道，非常道。他又说：道法自然。不知道我们常常听到的“茶道”之“道”字，是否指的就是“道法自然”的“道”？如果是，茶道之“道”经过了这么多人为的工序之后，早无自然可言，何“道”法之？如若不是，那么“茶道”一词就枉用了一个“道”字。当初看陆羽的茶经，本想学点茶事知识，一看到里面光是适用于烹茶、品饮的茶具就有二十四器，且一器有一器的不同。每饮之，二十四器必备。想想看，喝一杯茶，居然要弄得如此复杂，如若没有一副闲适悠雅的好心情，恐怕是不能为之的。如我等浮躁者，更该远离茶道才是，否则，一套茶道完毕，早已难耐得背过气去，非但清不了心明不了目，反而高了血压乱了心脏。
同是茶，儒家饮之，就饮出文化来了；道家饮之，亦饮出文化来了。惟独佛家饮之，似乎离文化远了。佛家把茶推到了民间，使茶成为大众的解渴之物，还茶于平常，还茶于普通。尤其是佛教的禅宗，更与茶如影随形，故向来有“茶禅一味”之说。禅宗讲究“明心见性”、“即心即物”悟禅一道，有如人之饮茶，冷暖自知，味道自识。最爱听僧家的一句话：无事么？喝茶去！何等自然亲切！既然“菩提本无树，明镜亦非台”无树，就不必去浇灌培植了；没有了明镜台，也就毋须时时去擦拭了。没事做，不就闲下来了吗？闲着是吧？好，喝茶去！
在“茶文化”一词满天飞的时候，我有一种杞人之想：茶一旦成了文化，离道就更远了！“茶道”之说岂非虚枉？也许“茶道”的“道”并非“道法自然”之道，它只是一种功夫一个过程？如是这样，我便没有道理可讲了，真是“道可道，非此道”了。
我得赶紧打住，否则，在这里没完没了地纠缠一个“道”字，要是被禅家看见，定会对我猛然一喝：无事么？喝茶去！老天，我那只没有文化的胃，如何消受得了又是“文化”又是“道”的茶呢！趋早溜吧！