佛说新语之五物界之乐
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物界之物，物有无数，无数之物有形有实。物有无数之形，物有无数之实，物有此形便必有此实，物有此实必有此形。物有此形亦可有彼实，物有此实亦可有彼形。形形实实无穷无尽，反反复复无始无终，无法尽释！唯有人独具慧根，百灵之长阅尽万物，就有如自照镜子，镜里的我与镜外的我！我也是非我，非我也是我。我其实并不知我是什么！物与物，物物相争，争些甚么？物与物，物物相逼。其何太急！物与物，物物相存，何去何从？物与物，物物相承，何苦何乐！佛法妙妙，导物向善，脱实存形得生极乐，何形何实？何处极乐？大千世界，物物相映，有如镜对镜万千空幻，红尘滚滚，生生死死，人生苦短，谁无烦恼？谁在执著！恩怨情仇，利害关系，困苦厄难，荣华富贵，谁了意义？日月变换，沧海桑田，恒古长新，弹指一挥间。
人称为百灵之长，人区别于它物的主要特性便是人之精神。所以一个人的躯体即使不完整，但是只要精神意识完整，他便是一个完整的人----允许四脚行路，或缺少一条脚，但他必须是可以自由地表达自己的意愿，并能动地自主去创造或改造物以供自己利用，有同类之间可以互相非常完整地表达很细腻的感情语言，有绝对的计数能力，但允许其常常犯错误总与客观存在不太吻合。
当斗转星移，日月变换，沧海桑田；高山被削平，大河变成了高山，森林变成了原野，原野又变成了森林，物与物之间，形与形之间相互转换，实与实之间亦相互变化，此形被削去变成了它物之实；彼实又变成了它物之形！物物相争，争些甚么？不就是形与实之间的相互转化罢了！形实相承又无限虚空，从宏观宇宙到微观粒子又复回太虚，谁又明了？何苦何乐！
物界之中，物与物总相互依存，有着千丝万缕的联系，小小蚂蚁在整个生物圈的环境中亦起着巨大的作用，西太平洋海岸的一只蝴蝶扇几下翅膀，中东海岸便会是一阵狂风。物物相映又千幻万象，到底是我在努力思索着物？还是物在主控着我去意识？就犹如我在照镜子，是我在看镜中人，还是镜中人在看我？又或者都不是！在某一件事到来之前，我意识里总有些少的预感，但到底是我的预感主动去测知了此件事的到来呢？还是这件必然会发生的事先自预动了我的意识，使人有所知觉。
物物相映既千幻万象，便必有真假错乱。人又怎样可寻找孰真孰假？就即使我们寻找到了此真，难道此真不会是彼假？找到了此假又会是彼真！一个人说了谎言欺骗世人，他是个恶人，谎言是他的伎俩，欺骗世人是他的生活，我们认识到受了他的欺骗，我们便认识了他的假，但是对于他本人来说，这个假，正是他的真，他是真的在说谎！但若此人是个善者，他为了某种善的原因而去欺骗某人，他的谎言只会使此人更为快乐幸福。若他说了实话反而会令更多的人为此而陷入痛苦和厄难，我们又怎能认为他是说假话欺骗？而他的真正是他的假，他是在假的说谎。我们的精神意识有许多时候总是得到许多错误的认识，得到许多的假象，但是这却正是我们精神意识的真，我们确实是在真真实实的思维，并且总是得到许多错误的理解认识。
佛是以善作为最大目的，以人心为根本度量。人不可能不说谎，不造假，不欺瞒！佛劝人向善，教导人不打妄语，这都是出于善之目的。因为人若造假必会失真，人若失真便会为恶，为恶便会坠入魔。但是如上所说，如果是出于善之目的而不得不说谎，而又得到了善之作用，这始终都是在善念的牵动下去为善，是故这人心的真才是至真，这也是功德一件！常说佛在心中坐便是这个道理，只要真心向佛，本心是善，又何须去顾虑这红尘诸多利害关系？正所谓酒肉穿肠过，佛祖心头坐！
物有善恶，物亦善亦恶，彼之善可能会是此之恶；此之善又可能会是它之恶！毒虫凶禽伤人，我们除之而后快，我们杀生非是为恶，我们是在除魔，是在斩恶！此是出于善之目的而作的善举。但是如若毒虫并没有去伤人，我们出于无聊，或是恐惧，或是邪恶而该意去杀死它们，这却是为恶，是成魔，是造孽，是有损功德的！蚊子是以吸食人血而生存，虎狼以狞猎弱小动物为食，异养生物总是以它物作为己之食物，这又怎样去判别善恶呢？
物物相存，任何一物都是自然之灵，既然自然选择了它的出现，赋予了其生存的法则，这便是它生存的意义！这也是它生存的权利，任何人或它物都不可轻易去抹杀它，善有至善，恶有至恶，善恶的区分便是以至善与至恶的范畴看其归属是小善或是小恶；是大善或是大恶。如果从整个自然界去考虑，维护整个自然界之物都得以很好地生存发展的利益，这便是至善！而如果从生物圈上去考察，同样的，维护整个生物圈的整体利益的便是至善，而破坏整个生物圈中的生态平衡便是至恶。以整个人类社会来观察，国家的整体利益至上善，而以个人来说，私己谋独利最下恶。善恶的区分以利益关系去衡量，个体利益应服从整体利益，少数利益应服从多数利益，局部利益应服从系统利益。利益者的确定既要遵从平衡发展的原则，又要遵从进化发展的原则；自然界造物成功之后便赋予了其平衡的法则和进化的法则，这也是道的作用，没有平衡，系统不可能得到建立有序，从而可以持续稳定发展。而没有进化，系统没有得到更为完善，更为合理的发展，必然会抵挡不住时间的消磨最终解构消毁。对于个人来说，生是至善，虽处于恶行，但唯有行善才可以得到解脱，也是必须在恶行路上通过行善之修炼地能得证仙道！死是最恶，自杀更是最大的无为。无为者永坠入虚，不入魔不成佛，不参予轮回，永世不得超生。
狼捕羊为食，这是自然造化安排的平衡法则，对于整个自然界来说这是善！狼若不捕羊，羊势必无限地生殖，草地植被不能承载其食量，牵一发而动全局，整个生物圈的平衡关系就会被破坏，反而就成大恶。但狼捕羊对于羊来说是恶，如果狼过度地杀戮羊，其不是为了维持生命的温饱，而是刻意地去捕杀！狼群太盛，任意践踏生灵，这是大恶。而人为了阻止其大恶而大力捕杀狼，这又是大善。佛曾舍身喂食即将饿死的母老虎，这是出于导人向善的目的，佛的义举达到了弘扬佛法佛义精神的目的，达到了教人向善的效果，此是佛的功德。但若某人认为亦需去学习佛舍身喂食老虎，这是大错特错！曲解了佛意，只会落得一个尘世间的蠢人笑话！老虎的存在只是参予了动物界的平衡制约关系，但人的存在则是参予了整个物界的平衡制约关系，若小善成，大善却失去！这虽不是为恶，却是无为。因为此人投身喂食了老虎，因此丧命，本来有许许多多的善事与善举都在等着他去完成，他却因救一母虎而死去，此是放弃了许许多多做善事与善举的佛缘，使得有许许多多的人可能会因此遭遇更大的痛苦与厄难，是故他的死，其实是造成了许多的孽，是一种无为。
善有大善和小善，佛劝人施小善亦为之，施大善更为之，但若施小善而失大善，这是为之过失造成无为。许多英雄壮举也舍身取义，但是他们却达成了大善，他们用血去唤醒世人之善念与正义力量，去激励世人的奋斗拼搏精神，从而达到去救难世人之目的，这是大善而非无为。佛劝人不杀生，其用意便是从根本上珍惜重视所有生命，也珍惜爱护自己，因为只有保持生命才可以为世人造善布善，才更有为。佛不提倡无为，佛门大开让出家僧人修持，这不是无为！这看似是一种无为，但实际上是以“无为”达到有为。僧侣每天吃斋念佛，不问世事，处身红尘外，看似无为，但僧侣每日奉持佛祖，香火不断，主持世人去朝奉夕拜，为我们的天国美好的建设劳心苦力，这那里是无为？佛出世入世为我们救苦救难，这需要有无量法力，这法力从何而来？这需要我们齐聚世人的善力，寺院便是集结世人善力的场所，是故许多我佛显灵显圣的神迹都是发生在寺院里或僧人身上便是这个原因。
物界之物，如三亿恒河沙！物物相争为的都是能更好地传宗接代，为了进化上的逼迫，生命都想得到永生！人是半神，既有生物上的自然欲望和生理需求，又有形而上的需要，人在追求快乐幸福之同时，也在不屈不挠的追求精神家园。这是因为人皆有灵光，是佛给予世人之灵光，赋予了此种宗教上的渴望关怀，怜悯情怀。凡是人都有此种对宗教能给予的终极关怀的渴求。
我佛看穿了红尘，认识到是人们无限大的贪欲滋生了无限的丑恶，是故主张禁欲，但这是出于善的目的，如果世人是为着善之目的而追求男欢女爱，追求生活中的物质欲望而与快乐幸福又达到了善为！这并不违背佛之本意。在世生相的思维意识还不够发达，不能很好地理解佛之本意的时代里，禁欲主义成了佛教的主要修行方式。利用此种禁欲可压抑人们还处于蒙味的心灵，不去追逐无止境的贪欲，从而不去滋生无限罪恶，不坠入魔道，这是必要的。但在今天的文明时代里，人们已经有了许多澄明的文化进步，心灵不再蒙味，我们便需找回佛的本质意图，明白佛出于导人向善之目的而提出来的禁欲主义。在那些还属于奴隶社会或封建社会的人类历史时期里，非常物欲的达成几乎都是要依靠盘削别人的劳动成果，侵占掠夺他人的财产来实现，因为限于当时生产力的发展，通过自己个人的诚实劳动和勤劳为公从而达到富贵幸福，实际上并不可能！所谓“巫山兀，阿房出----”盖一座大宫殿亦需用千百万人的白骨去磊成！是故在那些必须通过谋夺他人幸福从而达成自己快乐的时代里，物欲贪念实是无限罪恶！我佛出入世讲解禁欲主义是很对的。同样的道理，在那些落后的时代里，缺少有效的避孕技术和保胎医学，男欢女爱不可避免地成为了践踏生命存在价值信念的首恶，佛更是劝之戒之！当人类的文明进化至如今的先进时代后，我们再也无需去提倡禁欲主义了，因为人类再也不是过去的那个三岁龄蒙童，我佛为了保护他的生命安全而告诉他：“不可在马路上玩，不可走上马路！”因为他的生命体还太柔弱，精神意识还太蒙昧，即使我佛讲述长篇大道理，马路上的危险总是实实在在的，交通安全的威胁总会危害他细小的生命。但是三岁的儿童最终要长大，当他已有了能力去观测车辆的走动，可以自由穿插于马路中间，而且他必须要走到马路上去，难道我佛还要去谆谆告戒----不要在马路上玩，不要走上马路么？
人类已经长大了，我们不再需要用禁欲主义去保护他曾经蒙童的心灵，这也是欢乐佛入世重演佛经教义的原因！欢乐佛要告戒世人要积极有为，要去追求快乐幸福，这些必须出于善的动机，达成善之目的。世人已经有了成熟的社会条件，有了真善美的精神意识，世人无需再去禁欲，世人已经可以很自觉在把握好自己的行动，去行善，去布善，去造善，从而得到佛的指引，导入佛门。
欢乐佛并不劝人去禁欲，但所有欲望的达成必须是出于善念和达成善果，否则便是为恶。繁华世界，物欲可无限大，但是要通过自己的诚实劳动去取得属于自己所得，不禁欲并非可贪欲！男欢女爱要有量度，不想生儿育女者要在造爱之前采取有效的避孕措施，一旦怀孕之后便要努力去保胎，堕胎便是在践踏生命存在价值信念，是极大为恶，佛坚决劝戒之！计划生育是出于一种整体利益上的考虑，从国家系统上去看是大善，但他必须是一种预防性的善念，如果预防失效却沦落至强制打胎，这便是造恶，是大魔大大恶。
物界之物，物有无数，无数之物有形有实。物有无数之形，物有无数之实，物有此形便必有此实，物有此实必有此形。物有此形亦可有彼实，物有此实亦可有彼形。形形实实无穷无尽，反反复复无始无终，无法尽释！唯有人独具慧根，百灵之长阅尽万物，就有如自照镜子，镜里的我与镜外的我！我也是非我，非我也是我。我其实并不知我是什么！物与物，物物相争，争些甚么？物与物，物物相逼。其何太急！物与物，物物相存，何去何从？物与物，物物相承，何苦何乐！佛法妙妙，导物向善，脱实存形得生极乐，何形何实？何处极乐？大千世界，物物相映，有如镜对镜万千空幻，红尘滚滚，生生死死，人生苦短，谁无烦恼？谁在执著！恩怨情仇，利害关系，困苦厄难，荣华富贵，谁了意义？日月变换，沧海桑田，恒古长新，弹指一挥间。
人称为百灵之长，人区别于它物的主要特性便是人之精神。所以一个人的躯体即使不完整，但是只要精神意识完整，他便是一个完整的人----允许四脚行路，或缺少一条脚，但他必须是可以自由地表达自己的意愿，并能动地自主去创造或改造物以供自己利用，有同类之间可以互相非常完整地表达很细腻的感情语言，有绝对的计数能力，但允许其常常犯错误总与客观存在不太吻合。
当斗转星移，日月变换，沧海桑田；高山被削平，大河变成了高山，森林变成了原野，原野又变成了森林，物与物之间，形与形之间相互转换，实与实之间亦相互变化，此形被削去变成了它物之实；彼实又变成了它物之形！物物相争，争些甚么？不就是形与实之间的相互转化罢了！形实相承又无限虚空，从宏观宇宙到微观粒子又复回太虚，谁又明了？何苦何乐！
物界之中，物与物总相互依存，有着千丝万缕的联系，小小蚂蚁在整个生物圈的环境中亦起着巨大的作用，西太平洋海岸的一只蝴蝶扇几下翅膀，中东海岸便会是一阵狂风。物物相映又千幻万象，到底是我在努力思索着物？还是物在主控着我去意识？就犹如我在照镜子，是我在看镜中人，还是镜中人在看我？又或者都不是！在某一件事到来之前，我意识里总有些少的预感，但到底是我的预感主动去测知了此件事的到来呢？还是这件必然会发生的事先自预动了我的意识，使人有所知觉。
物物相映既千幻万象，便必有真假错乱。人又怎样可寻找孰真孰假？就即使我们寻找到了此真，难道此真不会是彼假？找到了此假又会是彼真！一个人说了谎言欺骗世人，他是个恶人，谎言是他的伎俩，欺骗世人是他的生活，我们认识到受了他的欺骗，我们便认识了他的假，但是对于他本人来说，这个假，正是他的真，他是真的在说谎！但若此人是个善者，他为了某种善的原因而去欺骗某人，他的谎言只会使此人更为快乐幸福。若他说了实话反而会令更多的人为此而陷入痛苦和厄难，我们又怎能认为他是说假话欺骗？而他的真正是他的假，他是在假的说谎。我们的精神意识有许多时候总是得到许多错误的认识，得到许多的假象，但是这却正是我们精神意识的真，我们确实是在真真实实的思维，并且总是得到许多错误的理解认识。
佛是以善作为最大目的，以人心为根本度量。人不可能不说谎，不造假，不欺瞒！佛劝人向善，教导人不打妄语，这都是出于善之目的。因为人若造假必会失真，人若失真便会为恶，为恶便会坠入魔。但是如上所说，如果是出于善之目的而不得不说谎，而又得到了善之作用，这始终都是在善念的牵动下去为善，是故这人心的真才是至真，这也是功德一件！常说佛在心中坐便是这个道理，只要真心向佛，本心是善，又何须去顾虑这红尘诸多利害关系？正所谓酒肉穿肠过，佛祖心头坐！
物有善恶，物亦善亦恶，彼之善可能会是此之恶；此之善又可能会是它之恶！毒虫凶禽伤人，我们除之而后快，我们杀生非是为恶，我们是在除魔，是在斩恶！此是出于善之目的而作的善举。但是如若毒虫并没有去伤人，我们出于无聊，或是恐惧，或是邪恶而该意去杀死它们，这却是为恶，是成魔，是造孽，是有损功德的！蚊子是以吸食人血而生存，虎狼以狞猎弱小动物为食，异养生物总是以它物作为己之食物，这又怎样去判别善恶呢？
物物相存，任何一物都是自然之灵，既然自然选择了它的出现，赋予了其生存的法则，这便是它生存的意义！这也是它生存的权利，任何人或它物都不可轻易去抹杀它，善有至善，恶有至恶，善恶的区分便是以至善与至恶的范畴看其归属是小善或是小恶；是大善或是大恶。如果从整个自然界去考虑，维护整个自然界之物都得以很好地生存发展的利益，这便是至善！而如果从生物圈上去考察，同样的，维护整个生物圈的整体利益的便是至善，而破坏整个生物圈中的生态平衡便是至恶。以整个人类社会来观察，国家的整体利益至上善，而以个人来说，私己谋独利最下恶。善恶的区分以利益关系去衡量，个体利益应服从整体利益，少数利益应服从多数利益，局部利益应服从系统利益。利益者的确定既要遵从平衡发展的原则，又要遵从进化发展的原则；自然界造物成功之后便赋予了其平衡的法则和进化的法则，这也是道的作用，没有平衡，系统不可能得到建立有序，从而可以持续稳定发展。而没有进化，系统没有得到更为完善，更为合理的发展，必然会抵挡不住时间的消磨最终解构消毁。对于个人来说，生是至善，虽处于恶行，但唯有行善才可以得到解脱，也是必须在恶行路上通过行善之修炼地能得证仙道！死是最恶，自杀更是最大的无为。无为者永坠入虚，不入魔不成佛，不参予轮回，永世不得超生。
狼捕羊为食，这是自然造化安排的平衡法则，对于整个自然界来说这是善！狼若不捕羊，羊势必无限地生殖，草地植被不能承载其食量，牵一发而动全局，整个生物圈的平衡关系就会被破坏，反而就成大恶。但狼捕羊对于羊来说是恶，如果狼过度地杀戮羊，其不是为了维持生命的温饱，而是刻意地去捕杀！狼群太盛，任意践踏生灵，这是大恶。而人为了阻止其大恶而大力捕杀狼，这又是大善。佛曾舍身喂食即将饿死的母老虎，这是出于导人向善的目的，佛的义举达到了弘扬佛法佛义精神的目的，达到了教人向善的效果，此是佛的功德。但若某人认为亦需去学习佛舍身喂食老虎，这是大错特错！曲解了佛意，只会落得一个尘世间的蠢人笑话！老虎的存在只是参予了动物界的平衡制约关系，但人的存在则是参予了整个物界的平衡制约关系，若小善成，大善却失去！这虽不是为恶，却是无为。因为此人投身喂食了老虎，因此丧命，本来有许许多多的善事与善举都在等着他去完成，他却因救一母虎而死去，此是放弃了许许多多做善事与善举的佛缘，使得有许许多多的人可能会因此遭遇更大的痛苦与厄难，是故他的死，其实是造成了许多的孽，是一种无为。
善有大善和小善，佛劝人施小善亦为之，施大善更为之，但若施小善而失大善，这是为之过失造成无为。许多英雄壮举也舍身取义，但是他们却达成了大善，他们用血去唤醒世人之善念与正义力量，去激励世人的奋斗拼搏精神，从而达到去救难世人之目的，这是大善而非无为。佛劝人不杀生，其用意便是从根本上珍惜重视所有生命，也珍惜爱护自己，因为只有保持生命才可以为世人造善布善，才更有为。佛不提倡无为，佛门大开让出家僧人修持，这不是无为！这看似是一种无为，但实际上是以“无为”达到有为。僧侣每天吃斋念佛，不问世事，处身红尘外，看似无为，但僧侣每日奉持佛祖，香火不断，主持世人去朝奉夕拜，为我们的天国美好的建设劳心苦力，这那里是无为？佛出世入世为我们救苦救难，这需要有无量法力，这法力从何而来？这需要我们齐聚世人的善力，寺院便是集结世人善力的场所，是故许多我佛显灵显圣的神迹都是发生在寺院里或僧人身上便是这个原因。
物界之物，如三亿恒河沙！物物相争为的都是能更好地传宗接代，为了进化上的逼迫，生命都想得到永生！人是半神，既有生物上的自然欲望和生理需求，又有形而上的需要，人在追求快乐幸福之同时，也在不屈不挠的追求精神家园。这是因为人皆有灵光，是佛给予世人之灵光，赋予了此种宗教上的渴望关怀，怜悯情怀。凡是人都有此种对宗教能给予的终极关怀的渴求。
我佛看穿了红尘，认识到是人们无限大的贪欲滋生了无限的丑恶，是故主张禁欲，但这是出于善的目的，如果世人是为着善之目的而追求男欢女爱，追求生活中的物质欲望而与快乐幸福又达到了善为！这并不违背佛之本意。在世生相的思维意识还不够发达，不能很好地理解佛之本意的时代里，禁欲主义成了佛教的主要修行方式。利用此种禁欲可压抑人们还处于蒙味的心灵，不去追逐无止境的贪欲，从而不去滋生无限罪恶，不坠入魔道，这是必要的。但在今天的文明时代里，人们已经有了许多澄明的文化进步，心灵不再蒙味，我们便需找回佛的本质意图，明白佛出于导人向善之目的而提出来的禁欲主义。在那些还属于奴隶社会或封建社会的人类历史时期里，非常物欲的达成几乎都是要依靠盘削别人的劳动成果，侵占掠夺他人的财产来实现，因为限于当时生产力的发展，通过自己个人的诚实劳动和勤劳为公从而达到富贵幸福，实际上并不可能！所谓“巫山兀，阿房出----”盖一座大宫殿亦需用千百万人的白骨去磊成！是故在那些必须通过谋夺他人幸福从而达成自己快乐的时代里，物欲贪念实是无限罪恶！我佛出入世讲解禁欲主义是很对的。同样的道理，在那些落后的时代里，缺少有效的避孕技术和保胎医学，男欢女爱不可避免地成为了践踏生命存在价值信念的首恶，佛更是劝之戒之！当人类的文明进化至如今的先进时代后，我们再也无需去提倡禁欲主义了，因为人类再也不是过去的那个三岁龄蒙童，我佛为了保护他的生命安全而告诉他：“不可在马路上玩，不可走上马路！”因为他的生命体还太柔弱，精神意识还太蒙昧，即使我佛讲述长篇大道理，马路上的危险总是实实在在的，交通安全的威胁总会危害他细小的生命。但是三岁的儿童最终要长大，当他已有了能力去观测车辆的走动，可以自由穿插于马路中间，而且他必须要走到马路上去，难道我佛还要去谆谆告戒----不要在马路上玩，不要走上马路么？
人类已经长大了，我们不再需要用禁欲主义去保护他曾经蒙童的心灵，这也是欢乐佛入世重演佛经教义的原因！欢乐佛要告戒世人要积极有为，要去追求快乐幸福，这些必须出于善的动机，达成善之目的。世人已经有了成熟的社会条件，有了真善美的精神意识，世人无需再去禁欲，世人已经可以很自觉在把握好自己的行动，去行善，去布善，去造善，从而得到佛的指引，导入佛门。
欢乐佛并不劝人去禁欲，但所有欲望的达成必须是出于善念和达成善果，否则便是为恶。繁华世界，物欲可无限大，但是要通过自己的诚实劳动去取得属于自己所得，不禁欲并非可贪欲！男欢女爱要有量度，不想生儿育女者要在造爱之前采取有效的避孕措施，一旦怀孕之后便要努力去保胎，堕胎便是在践踏生命存在价值信念，是极大为恶，佛坚决劝戒之！计划生育是出于一种整体利益上的考虑，从国家系统上去看是大善，但他必须是一种预防性的善念，如果预防失效却沦落至强制打胎，这便是造恶，是大魔大大恶。